40年代的澳洲，有間偏鄉的修道院，負責的牧師已經離世，但修女Eileen（凱特布蘭琪）對外隱瞞此事。遠方正值第二次世界大戰，勞動力與物資缺乏，修女們及工人辛苦經營修道院、並照顧收容的孤兒。有天來了個原住民孤兒（Aswan Reid），他跟其他孩子格格不入，但與大自然有獨特的理解與連結。不過隨著時間過去，Eileen發現這孩子擁有奇蹟般的神秘力量，這與她的信仰產生衝突......
新來的孩子與修道院的修女及孤兒磨合了一陣子才比較上軌道，然而在修道院獲得一尊於戰亂中搶救出來的耶穌像之後，Eileen與新來的孩子之間的關係，產生重大轉折，耶穌像似乎令新孩子特別激動，做出一些令修女吃驚的舉動。這起初看似要描繪基督教文明與原住民信仰之間的衝突，但漸漸在其中卻又能感覺兩者之間的共通之處，甚至像是由同一源頭發展出去的不同分支那樣，有些共同元素但又相異，例如孩子身上產生的聖痕，或是孩子與蛇的關係，只不過這兒的蛇不像聖經裡那樣要誘惑人類，只是生物的一種。
Eileen是善良的人，對新來的孩子很好，但她仍屬於白人基督教體制的一員，面對不同信仰的衝擊也有她的盲點與執著，想抹除孩子身上不符合她信仰的一切；孩子則能以完全沒有先入為主觀念的澄淨眼光看待基督教文化，例如他看見耶穌被釘在十字架上的雕刻作品，產生的想法竟是為耶穌的遭遇感到難過、想擁抱他。
在20世紀初的澳洲，其實有個重要歷史事件，於電影裡僅以開頭的綁架事件作為暗示，但若你知道的話，在看本片時會感受到更多層次。當年澳洲政府為了同化原住民，以白人／基督教文化取代原住民文化，強迫十萬名原住民孩童離開家，安置在白人家庭或政府機關，即歷史所稱「被偷走的一代」，這情形持續到將近70年代才停止。
編劇兼導演Warwick Thornton本身就是原住民，他選擇這樣的主題自然也有其意涵，而在《神的孩子不再跳舞》最後發生的情形，象徵著這孩子被同化，失去了自己獨特的聲音與能力，如同當年一整代原住民孩童的遭遇。明明這些原住民也是神的孩子，只不過他們的神不合乎白人基督教的教義，所以不能再跳他們自己的舞，他們不再有自己的光芒，只能成為「正常」體制的一部分。Thornton的表達方式並不激動或義憤填膺，他以帶著些許奇幻感的攝影手法（他也擔任本片攝影），將澳洲大地拍出一股神祕未知，或許他在反問觀眾：你確定這個廣闊的世界只能以一種方式解讀嗎？你的神就是一切的答案嗎？
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