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保羅范赫文執導的《聖慾》，劇情雖頗為大膽，但它是根據史學家Judith C. Brown的著作《Immodest Acts: The Life of a Lesbian Nun in Renaissance Italy》，考據過歷史事實拍成的。

在17世紀的義大利，Benedetta（Virginie Efira）很年輕的時候就進入修道院成為修女，在她身邊總是有些宛如神蹟的事情發生。後來有個遭父親虐待的年輕女孩Bartolomea（Daphne Patakia）加入修道院，兩位女孩漸漸互相吸引。

Benedetta開始看見異象，看見耶穌召喚她，甚至有時耶穌會透過她的嘴傳達旨意，身上還出現聖痕（stigmata）。藉由這些神蹟，她的地位大幅上升，上頭掌權的男性樂見這些奇蹟故事能讓修道院名利雙收，但也有修女認為她都是胡扯，尤以修道院院長Felicita（夏綠蒂蘭普琳）及她的女兒Christina最為嗤之以鼻。修道院裡的權力鬥爭、加上黑死病的陰影，讓原本保守寧靜的修道院起了波瀾......

《聖慾》充滿對宗教的思考與批判，那些神聖規訓與教義，碰上人性的黑暗面，會長成什麼模樣？

Benedetta當初被父母送進修道院時，院長最在意的是父母給多少錢，至於Benedetta從小如何被父母照著宗教規條養育，沒人在乎。劇情整路發展到Felicita找來羅馬教廷大使來處理Benedetta的時候，已經很清楚可以看見，整個教廷體系多麼腐敗不堪，有私德問題的人不少，整個宗教已經與靈性上的修行無關，而是關於金錢與權勢的鬥爭。

那麼，Benedetta真與耶穌有奇蹟般的連結嗎？導演並未清楚揭露Benedetta到底是真的接收到神聖感召的上帝代言人（有不少跡象顯示聖痕可能是假造的，但並非直接證據），或是自欺欺人的瘋傻女人，或是精於算計的詐騙大師。搞不好都有一點。如果她真心相信自己是上帝用來傳遞訊息的工具，那她真能分辨哪些是上帝的旨意、哪些是自己的想法嗎？又或者，在黑死病肆虐的年代，她或許懷抱關於公共衛生的政策與理念（例如關上修道院大門禁止外人進入），但是面臨當時的教廷政治現實，她能實踐理念的方法，唯有借上帝之名來達成，她甚至也可能感覺這是上帝給她的使命，究竟是上帝利用她、還是她利用上帝，有時還真的不能明確區分。

或許，教會那批人，那整個腐敗的結構，終於棋逢對手了。教會擅長以恐懼操弄人，但Benedetta似乎更勝一籌，她懂得如何操弄身邊的每個人，連愛著她的Bartolomea都有點害怕她，也挖不出她的實話。但是，如果教會能承認耶穌的各種不合世間邏輯的奇蹟，那麼為何不能承認Benedetta的？聖經裡也很多奇異的故事，如何證明聖經裡的都是真的、Benedetta的都是假的？

更有趣的是，信仰與性愛似乎都能帶給Benedetta高潮感受，後來Benedetta把聖母瑪利亞的雕像拿來當按摩棒，更加強信仰與性愛不互斥的意象。這雕像結合了Benedetta的信仰與性欲，她擁抱著自己的新形態信念，這是瀆神，還是先知？

Benedetta與Bartolomea以外的幾個重要角色，堅持的那些規訓，例如「身體是你最大的敵人」或「受苦才能獲得真正的信仰」等等，都像在禁止人擁抱生命，但Benedetta是他們的相反，或許她還真的更接近神，面對上帝造給她的身體、以及附於其上的各種感官，都樂於擁抱，不覺可恥，而一個誠實面對自己性慾、自由選擇宣洩性慾方式的女性，永遠都會是父權架構下的敵人，Benedetta威脅到的不是宗教，而是父權體制，蕩婦羞辱（slut shaming）不是上帝的作為，而是人的作為。

特別要提的是，夏綠蒂蘭普琳的表演很精彩，她飾演的修道院院長Felicita是個聰明女人，雖然極為虔誠，但也務實並精於計算，只不過，由於重男輕女的父權結構，讓她無論如何都不能成為全權決定的人，終究要被壓在底下，她心有不甘又無可奈何的樣子，是每個有志難伸的聰明女人都能感同身受的。Felicita對上帝的虔誠信仰、以及她所認定的道德標準，隨著Benedetta的出現而被打碎。不管上帝存不存在，教會掌握的權力實在太容易被人覬覦、操控與濫用，許多人抬著神的名號，說自己想說的話、做自己想做的事，因此像Felicita這種有道德底線的人（她因為不願說謊而間接造成女兒自殺），最後的遭遇與體悟讓人心痛，她仰賴一生的信仰與如家一般的修道院，只是別人的權力遊戲場。

藉由這些角色的彼此對照，《聖慾》批判了宗教組織裡的厭女與恐同，以及天主教教條與機構裡的偽善，對於有極度保守虔誠信仰的觀眾，大概是非常瀆神的作品，但如果願意用客觀角度思考宗教議題，《聖慾》是一部相當大膽精采的電影。